قواعد السلوك في حدائق الذكرى

تقف طفلة إلى جانب أيلة. تنظر الطفلة إلى الأيلة وتضع يدها برفق على ظهرها، فيما تمدّ يدها الأخرى نحو الأيلة كما لو أنها تقدّم لها الطعام. وتنظر الأيلة بدورها إلى الطفلة. تبدو الطفلة والأيلة آمنتين إحداهما إلى جانب الأخرى، وتدور بينهما محاورة بلا كلمات.

هذا النصب التشخيصي للنحات دوف فايغين، الذي يحمل اسم “لذكرى أطفال رائعين”، يقف الآن في رمات هنديف. أُنجزت هذه المنحوتة الرقيقة والمميزة تخليدًا لذكرى أطفال كيبوتس أفيكيم الذين توفوا بمرض شلل الأطفال. وتتجاوب المنحوتة مع أساطير قديمة تربط بين الإنسان والحيوان؛ بدءًا من تصوير الإلهة اليونانية أرتميس، إلهة الصيد والحيوانات البرية، ترافقها أيلة وكلاب صيد، مرورًا بقصة الإله بان، نصفه ماعز ونصفه إنسان، ووصولًا إلى التوأمين رومولوس وريموس اللذين ربّتهما ذئبة.

يجدر التوقف للحظة عند تعريف هذه المنحوتة بوصفها نصبًا. فنحن معتادون على النظر إلى النُصب بوصفها منحوتات أكبر منا، وربما أكبر من الحياة نفسها. إلا أن منحوتة “لذكرى أطفال رائعين”، على الرغم من رقتها وحجمها الذي يكاد يوازي الحجم الإنساني، لا تزال تنقل إحساسًا “نُصبيًا”. وتنبع نُصبيتها من اختيار تخليد ذكرى أولئك الأطفال الرائعين من خلال لقاء مشبع بالسحر بين طفلة وحيوان بري؛ لقاء يدل على المعنى العميق الذي رآه فايغين في الصلة بين الإنسان والحيوان، ويقدّم إمكانية استثنائية، ساحرة و”أكبر من الحياة”، إلى جانب العزاء الكامن في مثل هذا الحوار.

حدائق رمات هنديف هي من إبداع مهندس المناظر الطبيعية شلومو أورِن فاينبرغ، وتمتد على مساحة تقارب 70 دونمًا من المساحات النباتية المصممة والمعتنى بها بعناية فائقة. تحيط الحدائق، التي تلمّح إلى هشاشة الحياة، بقبر البارون إدموند دي روتشيلد في ازدهار زاخر بالجمال والعزاء. هنا وهناك، بين مسارات الحدائق المنسقة، تختبئ زوايا أكثر برية من الغطاء النباتي، ومساحات من الشجيرات التي، على غرار الذئاب في قصيدة “رئيس البلدية” ليهودا عميحاي، “تأتي لتعوي على الكلاب التي أصبحت عبيدًا للبشر”. وتتيح هذه الزوايا فضاءً أكثر توحشًا، أقرب في طابعه إلى الأحراش والطبيعة البرية في متنزه الطبيعة المحيط بحدائق رمات هنديف.

إلى هذا الفضاء دعونا أعمال خمسة فنانين. أعمال “ملجأ” ليعكوف دورتشين، “سُموّ” لموشيه رواس، “أحفورة طريق” لعيدن بانيت، هي أعمال جديدة طُلِبت خصيصًا للتفاعل مع التجربة التي تنشأ في فضاء الشجيرات؛ أما أعمال زوهار غوتسمان والفنان دوف فايغين، الذي توفي عام 2000، فقد أُعيرت لفترة المعرض، وهي تستكمله وتثريه.

بين الأشجار، بالقرب من المسار، على مسافة غير بعيدة من الطفلة والأيلة، يستلقي جسم ضخم مصبوب من الحديد. للوهلة الأولى، تبدو منحوتة يعكوف دورتشين مصنوعة من مادة غريبة عن الطبيعة المحيطة بها – صناعية، ثقيلة وخشنة – غير أن وضعها على الأرض يجعلها تبدو وكأنها موجودة هنا منذ الأزل. تحمل أسطح المنحوتة آثار عملية صنعها، وفي الوقت ذاته تبدو وكأنها تجسّد زمنًا جيولوجيًا. عند التقائها بالضوء والظل والنباتات، تنشأ إمكانية رؤيتها أيضًا بوصفها جسمًا عضويًا – كائنًا حيًا تحوّل إلى جماد، أو لعلّه جسم لا يزال حيًا، ولكن بإيقاع مختلف.

إن وضعها، الذي يبدو شبه عشوائي، يشير إلى أصولها الجيولوجية، وإلى ذاكرة كونها خام حديد أتى من الطبيعة المعدنية، وربما تحمل، على العكس، ذاكرة نباتية: كتلة هائلة من الجذور اقتُلعت من أعماق الأرض. هكذا، وهي ملقاة على الأرض، يمكن تخيّلها أيضًا ملجأً ظليلًا وحاميًا للحيوانات في محيطها. تتمسك المنحوتة بالتوتر القائم بين القوة والهشاشة: بين كتلة ضخمة صدئة، صبّها الإنسان واستُخرجت موادها من الأرض بالقوة، وبين كل ما يواصل النمو والحياة إلى جوارها، برفق ودون انقطاع.

في مواصلة السير، تنكشف أمام أعيننا أعمال عيدن بانيت. للوهلة الأولى قد تبدو كأنها بقايا أو أحفورة، شكلًا قديمًا ترك بصمته في معادن أرض تصلّبت. تستحضر أسطحها آثار حياة، أو عظام هيكل عظمي أو حركة جسم حي. غير أن نظرة إضافية تكشف أن أصل الشكل يعود تحديدًا إلى جسم صناعي مألوف: إطار دراجة، غرض يومي من عالم الإنسان، وُلد من الحاجة إلى الحركة، وهو في حد ذاته نتاج تصنيع صناعي.

تطمس آثار عملية الصب الهوية الأصلية لهذا الغرض. وتفسح الحركة والسرعة والوظيفية المرتبطة بالإطار مكانها لإحساس بالجمود الجيولوجي-التطوري، كما لو أن الزمن نفسه قد تصلّب على سطح المنحوتة. وبين الشجيرات، يبدو العمل كأنه بقايا ثقافة قديمة، وفي الوقت نفسه جزء من المشهد الطبيعي – نوع من الأحفورة المعاصرة.

ويضيف وضعها على خط نظر يمتد نحو البحر الأزرق في الأفق طبقة أخرى إلى العمل. فالبحر، بوصفه حوض ترسيب هائلًا تتجمع فيه على مدى العصور الرواسب والآثار ومواد الحياة، يردّد صدى صورة الأحفورة وفعل الطبع نفسه. وتدخل المعدنية الرقيقة في عمل بانيت في حوار – وربما بالهمس – مع المعدنية الثقيلة والنُصبية في منحوتة دورتشين.

وبين الشجيرات ينتصب “سُموّ”، عمل موشيه رواس، كأنه رسم ثلاثي الأبعاد يدعو إلى تأمل قريب في الخطوط القوسية التي تبنيه، والتي تبدو تارةً حاضرة وتارةً مندمجة بين الأشجار. وقد تكشف نظرة إضافية عن الأصول الشكلية لأجزاء المنحوتة: محاور سعف النخيل – البنية الداخلية التي تحمل الورقة، تمنحها قوتها واتجاهها، وفي الوقت نفسه تتيح لها المرونة في مواجهة الريح.

حافظ صبّ البرونز على الشكل الطبيعي للنبات، لكنه حوّل ماديته: من العضوي إلى المعدني ومن العابر إلى الدائم. لم تعد الخطوط المنحنية تصف الشجرة ذاتها، بل تكشف القوى العاملة فيها – الشدّ، الوزن، المرونة والنزوع نحو الأعلى. إن موقع المنحوتة بين أشجار الحديقة يبدو وكأنه يكشف أمام أعيننا العمارة الداخلية الخفية للنبات. وهكذا يقترح “سُموّ” تأملًا في التوتر بين الثقل والخفة، وبين الصلابة والمرونة.

يخلق صبّ البرونز الرقيق والمتطاول لدى رواس فضاءً من الصدى والتفكير في مواجهة صبّ الحديد الهائل لدى دورتشين وثقل أحفورة بانيت الخرسانية. وعلى الرغم من اختلاف الأعمال الثلاثة، فإنها تشترك في مادية مصدرها الطبيعة، وفي مواد استخرجها الإنسان من الأرض، عالجها ومنحها شكلًا جديدًا.

في مواجهة المنحوتات النُصبية الموضوعة بين شجيرات الحديقة، يضع زوهار غوتسمان أمامنا “نُصب مصغّرى” – منحوتتين صغيرتين جدًا: إحداهما شخصية نسائية تجلس فوق الخرائب والدمار، والثانية شخصية إنسان على صهوة حصانه، تقف في قلب حوض زهور صغير. يجعلنا المقياس المصغّر، نحن البشر، معيارًا للقياس، ويغيّر في الوقت نفسه معنى العمل.

فبدلًا من نصب “أكبر من الحياة” يعلو فوقنا، يتحدى الطبيعة ويسعى إلى أن يُرى من بعيد؛ وبدلًا من نصب مكرّس لشخصية تاريخية، ملك أو حاكم، أو لحدث تاريخي يُطلب منا أن نتذكره إلى الأبد؛ وبدلًا من إثارة الرهبة والاحترام، تقترح منحوتات غوتسمان الفكاهة، النقد الذاتي والفضول. تحيط النباتات بالمنحوتات، وهي موضوعة في مكان غالبًا ما يرتبط بالنُصب – فضاء نباتي واسع – إلا أنه في هذه الحالة، وبسبب صغر حجم المنحوتات، يُدعى زائر المعرض إلى توجيه نظره نحو الأرض، والبحث والاكتشاف. وهكذا يفقد النصب ما ينطوي عليه من ضخامة وتمجيد، ويتحوّل إلى ساكن عادي بين نباتات الحديقة.

إن تاريخ الصلة بين الطبيعة والإبداع الإنساني طويل وعميق، وربما يعود إلى قِدم الإنسانية نفسها. فالطبيعة هي مصدر كل مادة بين يدي المبدع، وهي مصدر الإلهام والمعرفة، القلق والمخاوف والانبهار وسموّ الروح. وبناءً على ذلك، تعبّر إبداعات الإنسان عن الدهشة أمام الطبيعة، تستخدمها استعارةً ورمزًا، تكشف عن الرهبة التي قد تثيرها وتسعى أحيانًا إلى رواية قصة قصيرة من خلالها أو إلى “التقاط” شيء من قوتها.

ومن النُصب العملاقة القديمة إلى الأعمال المعاصرة، تتكرر المحاولة الإنسانية لوضع الإنسان في مواجهة قوى الطبيعة، وأحيانًا فوقها أيضًا. كذلك فإن الرغبة في وضع الأعمال الفنية في الخارج، مكشوفة للضوء والريح والمطر، واقتراح تجربة للتأمل في الفن إلى جانب عجائب الطبيعة – الأشجار، السحب والفراشات – تشهد على توقنا المتواصل، نحن البشر، إلى الحوار مع قوى الطبيعة.

يسعى “معرض بين الشجيرات” إلى توسيع دائرة النظر والحوار بين الثقافة الإنسانية والطبيعة. وهو يقترح النظر إلى الطبيعة بوصفها فضاءً حيًا تواصل فيه المادة، النباتات، الضوء والزمن تشكيل معاني الأعمال، وخلق الصلات والسياقات بين الأعمال الفنية والنباتات المحيطة بها، كما يسعى إلى دعوتنا إلى تأمل أعمق في كل من الفن والطبيعة.

لديك سؤال؟ يسرّنا أن نساعدك